❶ 往生極樂世界後可以回到本來的我就是無嗎也就是無余涅槃，無余涅槃是不是這個意思謝謝有緣人解答。
往生到極樂世界，諸位要知道，是活著去的，沒有說死了去的。人沒有斷氣，看到阿彌陀佛來接引他，跟阿彌陀佛走了，這身體不要了，丟掉了，是這么走的，活著走的，所以這個法門叫一生成就的佛法。到極樂世界換了一個身體。
這個身體是微塵聚，是阿賴耶的相分變現的，到極樂世界換的身體與阿賴耶不相幹了，不用阿賴耶的物質現象，而用的是法性身，極樂世界是法性土。說到法性，我們有個概念，法性不生不滅，所以他是無量壽。法性沒有變化，所以西方極樂世界沒有生老病死，沒有，到那個地方是化生，阿彌陀佛來接你，你坐上蓮花，那個蓮花是你自己念佛功夫成就的。
經上講得很清楚，我們在這個世間，聽了凈宗法門，知道有極樂世界、知道有阿彌陀佛，我發心想往生極樂世界，極樂世界七寶池中就有一朵蓮花，蓮花上還有我的名字，絕對不會搞錯。我往生的時候阿彌陀佛就是拿這個蓮花來接引，蓮花大小、光色全是我們現在念佛的功夫，這個是真的，帶得去的。
這個世間無論干什麼都帶不走，凡是帶不走的統統要放下，帶得走的要努力，努力念佛，你的蓮花愈念愈大，光色愈念愈好，就這么個道理。那個蓮花是法性身、法性土，是自性本願功德所變現出來的，它不是阿賴耶的相分，它不是阿賴耶的見分，這是不能不知道的。
我們要認真念佛，世間的事一切隨緣，決定不攀緣。隨緣什麼?機緣一切成熟，是好事情，應該幫助這個世間一切眾生，應當干;沒有這個緣分，就老實念佛，不要去攀緣，不要去找，去找就錯了!往生極樂世界重要，別的是小事。
凈土大經科注(第一四〇集)2012/1/15BUDDHA ASSOCIATION編號：02-037-0140
夢參老和尚：往生極樂世界一生成佛
夢參老和尚：理上大徹大悟他要是在娑婆世界還照樣輪轉，往生極樂世界一生成佛
沒有講經之前，跟大家說幾句，最近一段時間，因為我身體不好，耽誤了很久。同時想講的經，有的人要我講大部頭的，我現在的精力講大部頭的經典很長的，沒有這個精力了。又者有些人對這《阿彌陀經》，認為他都能看得懂不需要講，這也是一種思想，同時有些個有學問的知識分子，念一句阿彌陀佛，不生尊重心，輕視心。有人修禪定，修觀，念一句阿彌陀佛，什麼人都能念，沒有文化的，一個初信佛的老太太、老年人都會念阿彌陀佛，把他不重視，這是個極端錯誤的。
為什麼這樣說呢？大家回顧一下，你自從出家以來，特別是咱們普壽寺的道友，都是學習佔主要的，一天要上幾堂課，有很多錯誤的思想，今天我們講講《彌陀經》，開始大家可能都可理會到了。是的，這個《彌陀經》很簡單，念阿彌陀佛很簡單，當我們講講可能都不是這么簡單了，不是像你們思想想的。
念阿彌陀佛的幾種念法
念一句阿彌陀佛有幾種念法，念阿彌陀佛的時候，要觀想你自己，就像我們華嚴境界，把自己變成阿彌陀佛，這是一種。
同時念佛的時候，念到自他不二，念自性佛，這又是一種念法。念一句阿彌陀佛包括一部《華嚴經》，你信嗎？但是就看你怎麼念。
臨行贈汝無多子 一句彌陀作大舟
所以，在明朝藕溢大師，他做的註解很多，講經很久，在他臨圓寂的時候，對他的徒弟們說：「臨行贈汝無多子，一句彌陀作大舟。」他說我要死了，臨行就是我已經要走了，沒有很多話跟你們說，也沒有好多字囑咐你們，把一句阿彌陀佛作成大船。那他的一生，作《靈峰宗論》，作註解多，臨死了最主要緊的一句話，念阿彌陀佛。
因為念一句阿彌陀佛，一般人把他看輕了，你拿這一句阿彌陀佛比，比什麼呢？比你坐禪，禪堂，禪堂是選佛場，頓超直入，立證菩提，禪門一炷香，坐一炷香的時候，開了悟了，大徹大悟，大徹大悟他要是在娑婆世界照樣輪轉。知道輪轉的意思嗎？失掉現生的身，還照樣輪轉。那是禪宗祖師一代一代的，那很多了。
你念一句阿彌陀佛生到了極樂世界，念成了的，一生成佛不再輪轉了。天天有善知識，蓮池海會的那些都是善知識，也有阿羅漢，《彌陀經》里的也有阿羅漢，那些阿羅漢都是發大乘的阿羅漢，不是沒有發大心的，已經發了菩提心了。因為咱們《阿彌陀經》說話的是，不問自說，沒人請佛說，佛跟舍利子說，舍利弗啊！我上回講《金剛經》，須菩提這個都在轉小向大，把這個阿羅漢轉成了菩薩，讓他發大心。阿彌陀佛對舍利弗說的，不問而自說。
大家一般看起來，念阿彌陀佛容易，念阿彌陀佛很不容易！你就生得也得念到一心不亂，不到一心不亂能修的去得了嗎？同時這個就是那個華嚴境界。你怎樣理會呢？極樂世界離這十萬億佛土，大家想想看，一個佛土是三千大千世界，你要經過十萬億的三千大千世界，你才生得了，如果沒有阿彌陀佛來接引你力量，你能去得了嗎？就連一個釋迦牟尼佛的三千大千世界，你也沖不破啊，你會能達到極樂世界？所以啊！大家在聽的時候，不要把他認為很容易。
但是有一個好處，不經過什麼的語言，也不經過什麼文字，不論你學過佛法，或者沒有學過佛法，聽到了，你能一心一意的念，念到一心不亂。為什麼一個老太太什麼文化也沒有，七八十歲了別人一教她，她就一心一意的，她也不懂得別的，她就阿彌陀佛阿彌陀佛，心裡就一個念頭，念佛生極樂世界。比那知識分子懂得很多很多的人，他心裡非常的亂，他生不了，他不能一心。
發願生極樂世界
因此啊，大家在聽《彌陀經》的時候，要發願生極樂世界，等你到極樂世界一生不退，生去了直至成佛，不會再生生世世的受生了。你在這個娑婆世界可不容易，因此要發大願、要發菩提心。因為生極樂世界不只這個《阿彌陀經》，《無量壽經》，特別是般若部的，勸生極樂世界的，我們在《華嚴經》，先講的《普賢行願品》十大願王，求生極樂世界的。普賢菩薩的行願，最後導歸極樂。那個生不同了，生上品上生。如果你能念佛加十大願王，不要念十大願王的經文，或者嫌著長，你稱一者禮敬諸佛，直到普皆迴向，只念那麼十大願跟阿彌陀結合起來，你生極樂世界上品上生，文殊菩薩專接你到極樂世界去的。
所以在習學之前，要知道《阿彌陀經》非常的深，不是像我們想像的。大家要發願，生起信心來聽《彌陀經》。《彌陀經》不像《法華經》、《華嚴經》講那麼長，最多講一個星期，一般的三座、四座就講完了，我們講的慢一點，從淺到深，淺的一般沒有文化的，你就念一句阿彌陀佛，有時念六個字的，【南無阿彌陀佛】，念四個字的，【阿彌陀佛】。念都會念，什麼人都會念，但是念到一心不亂的，能做到的人很少很少了。
因此咱們講《彌陀經》之前，祝福大家要發信心，信，佛說的這個特殊法門。沒有哪個弟子請，就是無問而自說，無問而自說！那你要信心具足了，你聽完了《彌陀經》產生信心了。
我們一般都是求消災難的，所以我有時候勸道友們念地藏菩薩，那就是這樣的。那你念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛就不能消災難嗎？給大家評論一下，選哪部經、講哪部經，跟大家說那部經涵義，因此佛在說哪一部經都是無上的，不起分別心，不起分別心。
現在發願，信，願，信了極樂世界真實不虛的，相信自己能生得到，咱們學過《華嚴經》、學過《法華經》，極樂世界就在你心裡，使你心變了，心生萬法也得懂的華嚴意了。拿這意思來念阿彌陀佛，那跟咱們一般念阿彌陀佛情況不一樣的，以學習《法華經》的那個智能來念阿彌陀佛，那又不同了。果位的佛，你也就進入果位了。
極樂世界在你心中
所以看你以什麼心，現在我們都是凡夫心，消業障、生極樂世界，把現生所有的生極樂世界的障礙，把它消掉，你才能去啊！你念阿彌陀佛的時候，跟你修不凈觀、白骨微塵觀相較，後者是一步一步來的，九次第定；那等於一步一步走到太原，如果你坐汽車，那就快了，五台山還沒有飛到太原的飛機，將來可能發展到小型飛機，坐上飛機，十幾分鍾就到太原了。
你念阿彌陀佛，等於是坐飛機，十萬億佛土一念間就到，這邊死了，那邊生了，蓮花生了。為什麼呢？極樂世界還在你心中，都是你一心，這是圓滿的、圓滿的。要有這種願！行呢！就念阿彌陀佛，沒有其它的，非常簡單，經文告訴我們，念到一心不亂，有的你定力好，三天你就一心不亂了，那你就三天走，一念間你就到了，這就靠信仰力，信、願、行。
凈界法師：什麼是真如呢？
好，那麼這個概念有了以後呢，我們來看看這個左邊這個講表，這個講表非常重要，你這個講表要全部弄通了，你整個唯識學的概念就建立起來了。
首先我們看第一個，右邊有一個白白的圓圈，這個請大家在上面寫真如兩個字，這個是真如，我們每一個人的本來面目。
這個真如我們解釋一下。翻到講義的第十面，第十面右上角有一個性，這是真如佛性，真如佛性往左邊跑一念不覺，就是眾生的情識，就是八識了。真如它有兩個方向，當它覺悟的時候，往上走的時候，那叫作功德庄嚴，真如當它是一種覺悟的時候，當我們是稱性起修，從空出假的時候，那這叫功德庄嚴，它是往上；真如當它墮入了一種迷惑墮落的時候，那就變成八識，那我們這個課程呢，我們不談真如覺悟的時候，是講真如已經墮落了，真如一念不覺以後的我們凡夫的世界了，所以真如如果它往上的話呢，就是往右邊一跑的時候，那就《法華經》《華嚴經》的境界了，那麼真如往左邊跑，就是我們的八識的內涵。
那我們談談什麼是真如呢？
它的體性，經典上給它兩句話，叫清凈本然，周遍法界！清凈這兩個字很重要喔，不管我們無量劫來，打了多少的妄想，但是我們的心，還是清凈，這句話什麼意思呢？
這個清凈的重點就在這兩個字，叫本然，這兩個字太重要了！就是說它這個清凈，它不是你修來的，它是你本來就清凈，修來的清凈是對立的，因為你這個清凈你就不是雜染，你看一張白紙，它的清凈是一種對立性的清凈，你用墨汁去潑它它就黑了嘛，但是虛空的清凈呢，它是圓融性的，虛空可以容納白色，也可以容納黑色，所以虛空的清凈是圓融性的，因為它離一切相，所以清凈的意思就是說，它不是雜染，它也不是雜染相也不是清凈相，它是離一切相這叫清凈，它也不是善也不是惡，所以它容納一切的善惡，這就是我們的本來面目，因為它離一切相，以它無住的原故，所以它周遍法界，這是它的體性。
它的作用呢，寂而常照，照而常寂。它的作用有兩塊：第一個寂靜，因為我們的心本來是無所得，你不可能抓住任何東西，你看我們追求物質，總有一天你會厭煩，為什麼？因為你已違背你的本性，我們的本性是沒有相狀的，你一定要追求相狀，你最終的結果，就是跟本性抵觸了，因為你本性是寂靜的，它無所得，你只有放下，你才能夠合乎你的本性，而不是去追求，所以它的本性的第一個特點，它是寂靜的，它無所得。
第二個呢，它是有照了性的，它是有願望的，它是有作用的。所以三世諸佛就是因為證得本性，他才能夠一方面安住空性，一方面能夠從空出假，到十方世界示現八相成道，這是它有寂跟照兩種功能，這兩種功能就依止在這個清凈本然的一個止境上，這個就是我們本來具足的，就像水一樣，我們本來具足的，那麼這是第一塊，真如。
唯識學概要——009
虛雲老和尚：隨心自在，處處真如
《楞嚴經》雲：「若能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。
有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心;對逆意的，則生煩惱憎惡心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。
白雲端禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」又《金剛經》雲：「應如是降伏其心。」儒家亦有：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法。
儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢?應須放下身心，精進求道，於動用中磨煉考驗自己，漸至此心不隨物轉，工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。