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石塘的民間信仰 ★★★ 【字體：小 大】
石塘的民間信仰
作者：佚名 文章來源：本站原創 點擊數：410 更新時間：2010-3-3
大多數石塘人是虔誠的宗教信仰者，尤其是女性。在中國這樣一個以無神論為主導的國家裡，又是非少數民族地區，這種情況比較罕見。
一、多元化的民間信仰
石塘人信仰宗教的人多，所信奉的神靈、教派、教義等更多。這與我國其它地方民間信仰類似，都體現了我國深厚博雜的傳統文化以及儒、釋、道雜糅的狀況。除了基督教有著相對固定的信仰者，宗教節日、儀式相對固定外，石塘其它的民間信仰很難區分出具體的宗教派別，甚至可以說是一種泛靈崇拜。石塘人對海神的信仰，體現了對大海、對超自然力量的敬畏；對祖先、魂靈的崇拜，體現了對儒家的倫理道德的遵從；巫祀、卜風、法事的流行，與佛教、道教信仰又是分不開的。石塘人甚至連自己的確切信仰也說不清楚(除基督徒外)，他們會認為媽祖娘娘就是佛教中的神、「關老爺」可能與道家有十分淵源，如此等等。不過他們都十分虔誠，禮敬諸天神佛，而不論其門派與出身。官方宗教如觀音大士、民間信仰如媽祖娘娘、外來宗教如耶穌基督等，在石塘都有著神聖的、至高無尚的地位，且處處影響著石塘人的生產生活。
二、自然崇拜
自然崇拜是人們對某一自然物或自然現象的崇拜，是人類宗教的原始形態。漁民面對波瀾壯闊、凶險暗藏，且又變幻莫測的大海，總是顯得力不從心，甚至命不由己，即漁民所謂的「腳踏舢板三分命」。由於缺乏對這種超自然力的認知，便逐漸將之人格化，創造出眾多的海上及漁業生產中的神靈，如龍王、海神、魚師等等。
1、龍王
龍是中國傳說中的一種善變化、能興雲雨、利萬物的神異動物，為眾鱗蟲之長，四靈(龍、風、麒麟、龜)之首。雖然龍王之職是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱(道教《太上洞淵神咒經》中的《龍王品》就稱：「國土炎早，五穀不收，三三兩兩莫知何計時，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。」)，主要工作地點是在岸上，但龍王的宮殿卻在大海里，海是龍的故鄉。神話故事《西遊記》中載，四海皆有龍王：東海敖廣、西海敖欽、南海敖潤、北海敖順。雖為神話，但卻深入人心。《太平廣記》卷四一八引《菩薩處胎經》雲「鳥聞龍子所說，即隨龍子到海宮殿」。可見，「龍宮踞海」之傳說由來已久。因此，漁民在海上航行、生產、生活，自然對龍王敬畏有加，以祈求風調雨順、作業平安。
正因為有了海龍王信仰，因而龍崇拜、龍風俗也隨之滲透到祖祖輩輩石塘漁民的思想意識、典章制度、文化藝術和生活習俗等各個方面，真可謂無處不在，無時不有。而其表現方式，也異彩紛呈，風韻獨具。首先表現在龍敬畏與龍信仰忌諱。如船上有很多主要的物件都與龍有關，在船上不能說對龍有所不恭的話，更不能做對龍有所不敬的事(詳見第三章)。其次是漁民船頭祭拜龍君儀式。龍卷風來時，海面上驟然間「烏風猛暴」，有一團龐大的龍狀烏雲，挾一條粗長的「龍尾巴」，風馳電掣，直撲而來。「龍尾巴」掃盪過處，船翻人亡，有的甚至連船帶人被「龍尾巴」卷上天，再跌落海，造成慘劇。而龍化水異象出現前，也是天氣驟變，海空陰沉，但見一股巨大的水柱，從海面上驟起，直通蒼穹。凡有龍卷風和龍化水的預兆或現象發生，海上漁民，不論是正在起網撈魚，還是在返港航行途中，都會面對蒼天，跪在艙面上叩頭祈禱，求龍君保佑船人無恙，順順利利。此時漁民會許願，如：此番大難不死，順利返島，必定還願龍王宮，為海龍王重塑金身，獻奉三牲全魚等等。而其老母妻室聽聞兒子或丈夫在海上遇龍卷風或龍化水後化凶為吉，也一定要到龍王宮還願，拜謝海龍五庇佑之恩。第三是頌龍舞龍揚龍威。它從正面體現漁民的海龍王信仰，貫穿於漁民的生產、生活與文化娛樂之中。如每季漁汛開始的祭洋儀式(開漁典禮)。漁民將供桌擺設沙灘，燃燭焚香，奉上豬頭、黃魚鯗和年糕、鹽、糖、茶、米等供品，船老大領著漁民們朝著大海跪拜叩頭祈禱海龍保平安，送豐收。漁汛結束時還要舉行「謝洋」儀式。在日常生活中，漁民喜歡給孩子起與龍有關的名字，在衣服上、船上、其它生活用品上綉上或做成龍的形象。當地流傳的與龍相關的神話傳說也非常之多，其內容都是反映龍王的無所不能，以及人類在龍王面前的渺小。以前還有龍王廟，在龍王神誕之日還要具禮祭拜。但現在這些都很少了，被其它信仰所替代。
2、海神
海神信仰是一個比較復雜的系統，龍王、媽祖娘娘、觀音菩薩、是石塘民眾心中雖主要的三種海神。但通常人們口中所稱以及供奉在海神廟里的海神，卻往往呈希臘神話中的海神波賽冬形象，而將龍王、觀音、媽祖區別在外。李白《橫江詞》日：「海神米過惡風回，浪打天門石壁開。」海神通常是一副凶神惡煞的模樣，如左手拿屠戮刃右手持海神杖；形如夜叉，狀似魔鬼；乘風踏浪，風風火火；性格暴戾，喜怒無常等等。漁民為不觸怒海神，免遭災禍，並求其保佑平安，經常以物祭之，並立海神廟，讓其享受供奉。
其它地方海神更復雜一些，例如在海南，除了這些海神形象之外，還包括水尾聖娘、潮神、木頭公、三江晶信夫人等，但這些與石塘就無關了。
3、魚師廟
魚師是一個特殊的神靈，只見於東海諸島及沿岸的少數漁村。石塘是其中之一。石塘鎮前山路「魚池」邊就有一魚師廟。石塘漁民認為：「魚師爺」掌管著天下漁業的興衰，要立廟宇祭祀，以求出海滿載而歸。那麼，「魚師」是誰?據我們了解，在石塘人的心目中，「魚師」的形象來源駁雜。「魚師」一詞在《辭源》中有三種含義：一是古時掌官捕魚的官屬，也作「漁師」：二是一種鳥名，善捕食魚；三是魚名，大者有毒，食之殺人(又稱「魚虎」)。考察各地魚師信仰，其形象通常一手舉著魚叉，一手抓著黃魚，腳下踏著黃魚，所以其更似一個巡海的官職。我國古代還真有人供職於「魚師」這一職位。《三國志》第四十八卷《孫皓傳》中載，有個叫做孟仁的，正是掌管當時三國吳漁業的官。孟仁之所以聞名，是因為其母教子有方，而且他自己又是一個廉潔奉公、至忠至孝的大臣。晉代的陶侃也是這樣的官，稱「監魚梁」。《晉書》第六十六卷列傳三十六《陶侃傳》中，記有一則神奇的事：「侃少時漁於雷澤，網得一織梭，以掛於壁。有頃雷雨，白化為龍，去。」這是陶侃「望梭化龍」的故事。《中國一百神仙圖》中還有「乘魚仙人琴鷹」的圖像和配文，稱：「琴鷹是趙國人，善長鼓琴。他修習道術，在浩瀚的清波中，能來去自由，行走如飛。」據配文所述，琴鷹有一次對跟他學道的弟子說，准備到涿水(在今河北省涿州一帶)去取「龍子」，弟子個個面面相覷，不敢言語。琴鷹笑道：「你們不用怕。我走後，你們要在河邊建一座廟宇，備好祭台，並齋戒沐浴，等我回來」。說完，踏入水中，如一葉輕舟，緩緩而去，一會兒就不見蹤影了。弟子們依琴鷹所言，建廟齋戒。等到約定之日，附近百姓成千上萬趕來觀看。中午時分，遠處果然傳來水聲，一時間波濤洶涌而至，只見琴鷹騎著一條赤色大鯉魚，由遠而近。這一奇觀，引得前來觀看的百姓一致驚嘆，萬民歡聲雷動。義據配文交代，琴鷹回到廟里，住了一個多月，又騎著大鯉魚撇波而去。從此，人們就再也沒有見到過他了。後來，世人為紀念這位「乘魚仙人」，也為祈求江河湖海平安，四處立廟，膜拜琴鷹。唐代李賀有詩雲：「願君光明如太陽，放妾騎魚撇波去。」這大概是魚師傳說的正史。
但民間有關魚師的傳說甚多，幾乎每個地方都不一樣。寧波象山一帶就流傳著「閻公」的傳說，並立魚師廟(或稱閻公祠)祭之。
石塘也有著自己的魚師傳說。相傳，魚師爺是釣浜人，其真名實姓無從可考，只是人們稱他為釣幺郎。幺郎自家沒有船隻，只是幫船主撐船捕魚。幺郎捕魚的本領自有一手，他不僅憑水色的清渾就能判斷水下是否有魚，而且還能用自己的手足探水溫，來判定水下魚的有無和多少。因此，他用的船年年是「紅頭船」，產量都比人家的高。他的漁捕技術非常高超。三蒜的一個小礁邊，水下地形復雜，別人不敢在此下網，可幺郎卻能在這里按水流、按方位、按長度下網，而且總是網無損、魚滿艙。所以人們總是說，這三蒜礁的黃魚是註定幺郎的。
有一次，幺郎在洋山打黃魚，船到一處洋面，他叫伙計把篷放落一點，自己坐在船幫沿，一隻光腳板伸進水裡，在水裡攪來攪去，測得了水溫和流速，又將耳朵貼著船幫聽了一會，他斷定水下面滿是黃魚。這時，幺郎高興極了，但不露聲色地對伙計說：「你們知道下面有黃魚嗎?」大家說法不一。幺郎說：「你們說，這次我們的船是載黃魚好還是載黃魚膠好?」大家對幺郎的話有點丈二和尚摸不著頭腦：許多人一輩子都在捕魚，但至今誰也沒有見過黃魚能滿載整船的，更不用說黃魚膠了。大夥說：「幺郎老火，你不要開玩笑了，大黃魚能滿載，我們就高興死了，怎麼還說載黃魚膠呢?」
幺郎說：「待一刻，你們就會看到。」
幺郎站起了身，用手指著一處洋面，說：「從這里放網!」網沙沙地下了水，伙計們按照幺郎地指點熟練地操作起來。不久，幺郎待聽到黃魚「嘰咕」的聲音，知道水下的黃魚幾乎都被網住了，於是便下令起網。這網頭越拔越重，網里全是金燦燦地大黃魚。母船和舢板都裝了個滿載，伙計們樂得合不攏嘴，對幺郎更是贊不絕口。
花鯉魚是一種難捕的魚，討海人有句古話：「花鯉雙眼圓又圓，一望老大一望船」。意思是說，花鯉魚難捕，別的魚見網便忙亂地鑽網眼，越鑽越纏，可花鯉魚卻是一個勁前鑽，會把網眼鑽破逃脫。傳說幺郎打花鯉魚卻並不是難事，他見花鯉在網中不老實，便將他的大腳板在船板上一頓，大喝一聲：「幺郎在此，你等哪裡去逃?」花鯉一聽「幺郎」二字，就嚇得不敢動彈了。
幺郎捕魚的本領極好，聞名沿海，贏得漁民得崇敬，說是某星宿下凡。幺郎死後，被漁民奉為漁師爺，並立廟供奉香火。現在的「魚師爺」可能就是陶侃。
三、神靈崇拜
神靈在人們心目中是高於一般地仙海神的，如居住海里的龍王、地底的閻君、土裡的土地、山上的山神等等，都比居住天上的神靈地位要低。神靈們不僅擁有超自然體的威力，能為人間禳災避貨、賜福保佑，而且通常還骨骼清奇，長相風流，令人賞心悅目。更主要的是，他們德行高深，是人間道德的典範。人們對神靈打心底敬服，而沒有絲毫的畏懼。所以，神靈才是世間最受崇敬的。受石塘人崇敬的神靈同樣很多，有基督、媽祖、觀音(請參見本章後二節內容)、關公、楊家將等。
1、關帝崇拜
關聖帝君簡稱關帝，俗稱關公，即中國民間和道教尊奉的三國蜀將關羽。關羽，字雲長，河東解(今山西臨猗西南)人，為蜀國統兵鎮守荊州，後敗死麥城，謚為壯繆侯。關羽受到統治者的崇祀，始於北宋末期。當時金軍不斷南進，北宋江山岌岌可危。宋徽宗認為可以關羽的「忠勇義氣」，來激勵士氣和民心。在宋王朝的褒崇下，關羽已成為既能以忠義氣節相號召的人間楷模，又是求雨祈晴、拯救生靈劫難之神。其後元、明、清的統治者繼續崇奉關羽。
關羽的忠君義節的典型形象，又被儒、釋、道三家所尊崇和利用。儒家尊為「義勇武安王」、「武聖人」。佛教列為伽藍神之一。道教更捧為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，簡稱關聖帝君，並奉為護教之神。據《覺世寶訓》載，關羽有言：「若負吾教，請試吾刀!」。
由此，關聖帝君被視為神通廣大的神靈而受到各階層的廣泛崇祀。廣大群眾以其信義耿介，奉之為驅邪除惡、扶正保民的大神；士人以其忠義正直，奉之為道德偶像；將士以其神武善戰，奉之為克敵制勝的軍神；商賈又奉之為招財進寶的福神。關帝之所以能取得如此廣泛的信仰，除歷代帝王的褒揚崇封外，明代《三國演義》的廣泛傳播起了很大作用。
石塘先民以海為田。在海上作業，時常遭受颶風海嘯的襲擊，生命沒有保障，俗語說：「走船跑馬三分命」。正如此，漁民歷來以兄弟伯叔相稱，他們之問極需「風雨同舟，生死以共」的義氣，合力與大自然抗爭。而這種義氣，與關公的「寢則同床、恩若兄弟」、「不求同年同日生，但求同年同日死」的忠義思想相吻合。另一方面，石塘歷史上備受倭寇海盜之侵，區區孤島，孤立無援，必須依賴島上民眾生死與共，白發凝聚抗倭御敵。要凝聚軍心民心，所賴者亦是忠義。再則，凡塵谷世之中，難免有許多不平、不順、煩憂之事，眾皆渴望關帝顯靈相助。於是，「關老爺」便成了石塘人心目中非常重要的神靈。
以前，在關公聖誕之日，漁民們要到關帝廟祭祀禮拜，請戲班唱相關曲目，並抬關帝神像游村。漁民家裡要張貼關公聖像；有家事、生死、安危、婚姻、功名、升學、訴訟、捕漁、生育、前途、出門、建房等等人事都會到關帝廟求簽的風俗。但現在，這些風俗基本上都消失了，關公只是作為一個保護神的形象，存在於石塘人的心中。
2、楊公廟
楊家將故事在我國家喻戶曉。北宋年間的楊業一家四代，為抵禦少數民族的入侵，而年年戍守衛邊疆，與敵人浴血奮戰。楊家將個個驍勇善戰，忠肝義膽，英武神明，甚至連女流之輩佘賽花、穆桂英也深諳韜略，不輸須眉。楊家為國為民也做出了巨大犧牲，家裡的男丁有的戰死、有的被俘、有的遁入空門，連家裡的女性也被徵召，決戰沙場。後代人為了紀念楊家為國為民所做出的犧牲，各地紛紛立「楊公廟」、「楊公祠」祭祀，弘揚這種精忠報國的精神。
全國各地均有楊公廟，廟里供奉的人物也不一。楊家將中最戰功顯赫的應該是楊老令公(楊業)和楊六郎(楊延昭)，但各地楊公廟中卻以供奉金沙灘一戰後，於五台山出家皈依佛門的楊五郎(楊延德)為多，人祗因為他出了家，與佛有緣。在石塘鎮環海村，有一「楊公太師廟」，供奉的也是楊五郎。廟內的延德佛像戴僧帽、執鋼鞭，神容威武，正氣凜然。傳說五郎出家後，仍不忘保家衛國，每日訓練僧兵，與兄弟六郎一起保境安民。後來五郎仙化，傳說其能御紙兵紙馬助戰，守衛國土安寧。在環海村，每年逢農歷四月廿六楊公誕辰，廟內香火裊裊、燭光熠熠。村民們邀親聚友過麥餅節，並在廟內演大戲慶賀。
四、祖先崇拜
祖先崇拜是人類自身的崇拜，在鬼魂觀念的基礎上發展而來，所不同的是它表現出對祖先靈魂的敬仰。祖先崇拜在原始宗教中佔有很重要的地位。祖先神一般被奉為善神，保護本家族人丁興旺。
石塘人對祖先的崇拜極為虔誠。由於石塘人是由閩南遷入，在異域他鄉，更易引發對先人的思念。當代人主要感謝先人將他們帶到這樣一個物產豐饒的地方。每當逢年過節，人們總不會忘記先人，一定會用最好的東西致祭，在清明節尤盛(請參見第四章)。祭祖的目的，除了緬懷先人外，更重要的是起加強宗族內部凝聚力的作用。遷居新地討生活，必須團結宗族力量才能戰勝險惡的白然環境，才能抵禦外米勢力的侵擾與壓迫，否則就無法站穩腳跟，很難生存下去。
石塘人對先人的崇拜與敬仰還體現在宗教和民俗上。石塘人最崇信的就是媽祖娘娘與觀世音菩薩了，而這正是由閩南傳入的，是先人們的信仰。石塘的生產生活習俗，處處都透顯著閩南遺風。如語言，雖然周邊各鄉鎮都說台州話，但石塘依然將閩南話保存完好。有些風俗，如「大奏鼓」、「找台閣」等，在閩南一帶已經消失，但石塘古風尚存。
五、器物崇拜
器物崇拜又稱庶物崇拜，所崇拜的對象為人工製造的器物，這些器物都與民眾生活息息相關。如門神、灶神、井神、橋神、路神、床神等等。這些物品對人們的日常生活很重要，幾乎每天都離不開，因而普通百姓就認為這些是上天賜於人間的，並由此推斷出應該有一方神靈掌管著，這樣就人為地「造就」了這些神靈。這些神靈崇拜在中國各地均有，只不過每個地方的重視程度和崇拜對象有所區別。在石塘，同樣有這些信仰，不過不是很重視，其中比較突出的是灶神和床神。
1、灶神
每年臘月二十三，我國的很多地方都有祭灶的習俗，石塘也不例外。所謂的「送灶王爺上天」，就是把爐灶前貼著的灶王爺畫像燒掉，傳說這個時候灶王爺是去向玉皇人帝做年終匯報去了。為了避免灶王爺說壞話，人們還特意供上麥芽糖和點心，來討好他，讓他在玉帝面前美言幾句。等到了除夕夜，人們再把新的灶王爺畫像貼上去，叫做「接灶王爺回家」，也就是對聯上所寫的「上天言好事，F界降吉祥」。民謠傳說：「灶王爺本姓張，搖搖擺擺下了鄉。白天吃的油鹽飯，晚上喝的爛面湯。歲末上天言好事，年初下界降吉祥。」正是對灶王爺的概括。
有關灶王爺的傳說很多，也頗有意思。傳說從前，有一個叫張生(有傳為張單、張禪等)的富翁，他的妻子丁香，生得容貌端莊，性情十分賢慧。開始，夫妻倆的感情還不錯，日子也很和諧。
一天，張生在外做生意，看到一位漂亮女子叫海棠，立刻產生好感。海棠見張生很富有，也主動獻殷勤。不久，張生便把海棠娶到家中。海棠見丁香長得比她秀氣，又是正式夫人，便產生了嫉妒，逼著張生休妻，把丁香趕出了家們。
從此，張生與李海棠終日吃喝玩樂，不到兩年，就把富裕的家揮霍窮了。海棠見張生成了窮光蛋，也離開張生，另嫁他人去了。張生孤獨一人，義不會做事，只好沿街乞討。在一個人雪紛飛的日子，他又餓又凍，終於昏倒在一個富戶人家的門前。這家女傭見地上躺著一個乞丐，告訴女主人，並把他扶進廚房。不一會兒，女主人來看他，張生十分驚訝，原來這位女主人正是兩年前被他拋棄的丁香，頓時，他感到羞愧萬分，無地自容。此時，他想躲藏，又找不到藏身的地方，靈機一動，一頭鑽進灶里了。丁香到了廚房看不到人，感到很奇怪。後來發現灶堂口有一個東西堵在那兒，上前一拉，原來是張生。他已被燒死。丁香認出是自己的前夫，頓時悲憤交加，不久憂郁而死。玉皇大帝知道這件事後，覺得張生能勇於認識自己的錯誤，還是好的，便封他為灶王，神職是「司火」，並收集民情民意。後來，人們把丁香奉著灶王奶奶，同張生一起供奉在廚房裡。後來，這個故事還變成了著名的戲劇選段《休丁香》，在我國農村中廣為流傳。
灶神也許是眾多神仙中職位最低的，因為似土地一般的小神，掌管的也是一方區域，而灶神只有一家一戶。但其職責卻是十分重要，掌管著人間煙火，以及水火安全等。如果灶王爺一生氣，輕則此家煙火不旺，窮困潦倒；重則走水失火，傾家盪產。所以老百姓對灶王爺都恭敬有加。
2、床神
在石塘的一些島嶼上，還有一個奇特的床神信仰。島民們認為有神靈掌管著人們的寢事，因此有在過年時候有「買糖迎灶帝，酌水祀床公」 (宋楊循吉《除夜雜詠》)之俗。石塘的婚禮中，有在婚前及送洞房時先按一定方位擺好床、疊好被，並在床上放紅雞蛋、撒炒米等習俗，其中也暗含有對床神的崇拜，頗似「安床」儀式。
其實對床神的信仰早在宋朝已流行，從上文宋人楊循之詩句中即可看山。傳說床神有男女之分，床婆貪杯，而床公好茶，所以「以酒祀床母，以茶祀床公」，這叫男茶女酒。祭床神時，置茶酒糕果於寢室，祈「終歲安寢」。時間各地不一，有的地區在除夕接灶神後，接著祭床神：有的地區在上元日後一日，即農歷正月十六祭床神。 海島人在婚喪嫁娶時，甚至在生病時都有祭拜床神之俗。如病人生病時，就用木棒敲打床沿，意為逐邪出床。在出殯之後，要在海邊焚燒床單等，意思是讓床神引鬼魂入海。
隨著時間的推移，這些信仰利風俗都在逐漸淡化。
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